白族民間舞蹈今收集到七十四種。最具代表性和流傳最廣的是“霸王鞭舞”，它不僅在“繞三靈”、“鬧春王正月”、“田家樂”三種民俗活動中存在，而且在建房娶嫁或喜慶佳節(jié)中都有表演。較早記述白族霸王鞭舞的是清咸豐年間大理詩人段位寫的《繞三靈竹枝詞》，其中對白族霸王鞭和“八角鼓”敘述得頗為詳盡。說明在清代霸王鞭即已流行大理地區(qū)。?
白族霸王鞭有各種套路，打法名目繁多，計有百種。除大理繞三靈中的霸王鞭外，洱源縣的鬧春王正月與田家樂中的霸王鞭，以及劍川的石龍霸王鞭、云龍霸王鞭和賓川霸王鞭都各具特色。?
在繞三靈中，跟霸王鞭聯(lián)袂而舞的還有八角鼓與“雙飛燕”兩種舞蹈。繞三靈只在大理古城附近進(jìn)行，因而這兩種舞蹈也只流傳在洱海周圍。?
“哩格高”與“打呀撒塞”，白族又叫“打歌”。它產(chǎn)生的時代，目前無可靠的資料可稽，從歌舞的內(nèi)容和藝術(shù)特點看，可能與白族先民的游牧、狩獵生活有關(guān)。如洱源西山的哩格高，是唱、走、舞融為一體，以唱為主，動作緩慢抒情。劍川東山的打呀撒塞，動作簡單古樸。更多地保留了白族原始歌舞的特征。?
龍獅舞也是古老的白族民間舞蹈。白族地區(qū)古代湖澤遍布，不僅龍的神話傳說特別多，且樓堂亭閣多有龍的雕刻。今大理市，尚有“龍首關(guān)”、“龍尾關(guān)”和“黑龍橋”等地名。白族的龍舞從造型到表演，都有獨到的特點。如劍川白族求雨時的“龍舞”是用柳枝扎成。大理白族的龍舞，龍頭、龍身和龍尾互不銜接，舞起來大幅度的轉(zhuǎn)動比較自如，遠(yuǎn)看卻有有渾然一體之感。清《大理縣志》載：“元夕，家家燃燈，亦有魚龍走馬及鰲山諸戲……游人歌舞達(dá)旦?！笨梢婟埼柙诖罄砬宕秃苁⑿?。白族地區(qū)的獅舞由來已久。?

白族舞蹈的舞蹈簡介

元明清之世，旅行家馬可·波羅、徐霞客曾到此并寫有游記。在繪畫、雕塑藝術(shù)中，有劍川石寶山的南詔石窟浮雕，《南詔國史畫卷》和大理國《張勝溫梵像畫卷》、其中，“梵像畫卷”繪有三十三個飛天舞人和十七個翼獸形舞神。
唐玄宗天寶八年(公元749年)，南詔王鳳伽異從長安把唐玄宗所贈的胡樂和龜茲樂兩部帶回南詔。唐德宗貞元十六年(公元800年)，南詔王異牟尋派楊嘉明帶二百余人的歌舞團(tuán)去長安獻(xiàn)《奉圣樂》，擅長音律的成都節(jié)度使韋皋進(jìn)行加工“用黃鐘之均，舞六成，工人，贊引二人，序曲二十八疊，執(zhí)羽而舞‘南詔奉圣樂’字。”整個《奉圣樂》分四部：一、龜茲部，二、大鼓部，三、胡部，四、軍樂部?！斗钍贰酚休^高的技巧和優(yōu)美的舞姿?！疤频伦陂営邝[德殿，以授太常工人，自是殿宴則立奏，宮中則坐奏。”(見《新唐書》)《南詔奉圣樂》繼承了西南古代民族的傳統(tǒng)音樂與舞蹈，同時也吸收了中原、西北以至緬甸、印度(天竺)的樂舞而形成完整的歌舞藝術(shù)。唐王朝把它列為十四部樂之一（見《唐會要》）。說明唐時大理地區(qū)的歌舞藝術(shù)已達(dá)到了相當(dāng)?shù)乃健?br>較早記述白族霸王鞭舞的是清咸豐年間大理詩人段位寫的《繞三靈竹枝詞》，其中對白族霸王鞭和“八角鼓”敘述得頗為詳盡。說明在清代霸王鞭即已流行大理地區(qū)。
白族霸王鞭有各種套路，打法名目繁多，計有百種。除大理繞三靈中的霸王鞭外，洱源縣的鬧春王正月與田家樂中的霸王鞭，以及劍川的石龍霸王鞭、云龍霸王鞭和賓川霸王鞭都各具特色。
在繞三靈中，跟霸王鞭聯(lián)袂而舞的還有八角鼓與“雙飛燕”兩種舞蹈。繞三靈只在大理古城附近進(jìn)行，因而這兩種舞蹈也只流傳在洱海周圍。
“哩格高”與“打呀撒塞”，白族又叫“打歌”。它產(chǎn)生的時代，目前無可靠的資料可稽，從歌舞的內(nèi)容和藝術(shù)特點看，可能與白族先民的游牧、狩獵生活有關(guān)。如洱源西山的哩格高，是唱、走、舞融為一體，以唱為主，動作緩慢抒情。劍川東山的打呀撒塞，動作簡單古樸。更多地保留了白族原始歌舞的特征。
龍獅舞也是古老的白族民間舞蹈。白族地區(qū)古代湖澤遍布，不僅龍的神話傳說特別多，且樓堂亭閣多有龍的雕刻。今大理市，尚有“龍首關(guān)”、“龍尾關(guān)”和“黑龍橋”等地名。白族的龍舞從造型到表演，都有獨到的特點。如劍川白族求雨時的“龍舞”是用柳枝扎成。大理白族的龍舞，龍頭、龍身和龍尾互不銜接，舞起來大幅度的轉(zhuǎn)動比較自如，遠(yuǎn)看卻有有渾然一體之感。清《大理縣志》載：“元夕，家家燃燈，亦有魚龍走馬及鰲山諸戲……游人歌舞達(dá)旦?！笨梢婟埼柙诖罄砬宕秃苁⑿?。白族地區(qū)的獅舞由來已久。