非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各種以非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關(guān)、世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是以人為本的活態(tài)文化遺產(chǎn)，它強(qiáng)調(diào)的是以人為核心的技藝、經(jīng)驗(yàn)、精神，其特點(diǎn)是活態(tài)流變。

突出的是非物質(zhì)的屬性，更多的是強(qiáng)調(diào)不依賴于物質(zhì)形態(tài)而存在的品質(zhì)。但在物欲橫流、精神空間被嚴(yán)重?cái)D壓的當(dāng)今社會(huì)，“非遺”同樣不可避免地在申報(bào)過程中被不同程度地物化。

如何避免非物質(zhì)文化遺產(chǎn)過度物化包裝的態(tài)勢(shì)、突破物質(zhì)形態(tài)的藩籬和局限、保持“非遺”的非物質(zhì)特征，是尊重本民族祖先留下的遺產(chǎn)的必要態(tài)度。

擴(kuò)展資料：

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的淵源

“非遺”是先輩通過日常生活的運(yùn)用而留存到現(xiàn)代的文化財(cái)富。在歷史的長(zhǎng)河中自然生成又不斷發(fā)展流變，雖然隨著族群所處環(huán)境、與自然界的相互關(guān)系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到創(chuàng)新，但對(duì)遺產(chǎn)的文化認(rèn)同感和歷史感是始終不變的。

現(xiàn)代的“非遺”，如何保留遺跡的自然狀態(tài)和真實(shí)性而減少人造的成分、如何繼續(xù)保持日常性而減少節(jié)慶性、如何增強(qiáng)實(shí)用性而減少表演性、如何體現(xiàn)民間性而減少官方性，這才是還原前人的遺產(chǎn)對(duì)后人的作用，失卻了這種作用，遺產(chǎn)就成了包袱。

特別是現(xiàn)代看到的“非遺”，大部分是農(nóng)耕時(shí)代形成并在相對(duì)封閉落后的地方保存下來，能否在現(xiàn)代化的大潮中繼續(xù)發(fā)揮作用、如何避免被現(xiàn)代性同化而發(fā)揮作用，是有資格繼承遺產(chǎn)的孝子賢孫必須考慮的問題。

參考資料來源：百度百科－非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

根據(jù)聯(lián)合國(guó)教科文組織的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》定義，是指被各群體、團(tuán)體、有時(shí)為個(gè)人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)體系和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場(chǎng)所。特點(diǎn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最大的特點(diǎn)是不脫離民族特殊的生活生產(chǎn)方式，是民族個(gè)性、民族審美習(xí)慣的“活”的顯現(xiàn)。它依托于人本身而存在，以聲音、形象和技藝為表現(xiàn)手段，并以身口相傳作為文化鏈而得以延續(xù)，是“活”的文化及其傳統(tǒng)中最脆弱的部分。因此對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的過程來說，人的傳承就顯得尤為重要。中國(guó)是一個(gè)多民族的國(guó)家，悠久的歷史和燦爛的古代文明為中華民族留下了極其豐富的文化遺產(chǎn)。我國(guó)政府歷來高度重視文化遺產(chǎn)保護(hù)工作，在全社會(huì)的共同努力下，文化遺產(chǎn)保護(hù)工作取得了顯著成效。當(dāng)前，隨著經(jīng)濟(jì)的全球化和社會(huì)的現(xiàn)代化，我國(guó)文化遺產(chǎn)生存環(huán)境漸趨惡化，保護(hù)現(xiàn)狀堪憂。為進(jìn)一步加強(qiáng)我國(guó)文化遺產(chǎn)保護(hù)，繼承和弘揚(yáng)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，推進(jìn)社會(huì)主義先進(jìn)文化建設(shè)，國(guó)務(wù)院決定從2006年起，每年六月的第二個(gè)星期六為我國(guó)的“文化遺產(chǎn)日”。每年六月的第二個(gè)星期六，定為“文化遺產(chǎn)日”。至此，我國(guó)已經(jīng)有了“文化遺產(chǎn)日”、“文化遺產(chǎn)標(biāo)志”和“文化遺產(chǎn)保護(hù)公益歌曲”，對(duì)于增強(qiáng)全體民眾的文化遺產(chǎn)保護(hù)意識(shí)將會(huì)起到十分積極的促進(jìn)作用。