福建土樓歷史:
福建土樓最早建于唐代，而現(xiàn)存的還是以清朝康熙年間至上世紀(jì)70年代所建的土樓為主。永定是土樓的發(fā)源地，后建的南靖土樓群，據(jù)說(shuō)也是永定的師傅所建。
　　永定的土樓主要以圓寨和方樓為主，而圓寨在建筑學(xué)上是最具代表性、造型藝術(shù)最富魅力的一種。在崇山峻嶺之間，圓寨宛如一天外來(lái)物，突兀眼前。巨大的圓形恍惚與天穹呼應(yīng)，樸實(shí)的黃土墻又如此貼近大地。建筑上圓寨巧妙地利用其圓筒狀結(jié)構(gòu)均勻傳遞載荷，墻體之中埋有竹片木條等韌性物料，因此具有良好的抗震能力，至今仍未有土樓因地震而倒塌的記錄。圓寨土樓還利用其厚達(dá)一米的土墻體，在圓寨內(nèi)部形成一個(gè)小氣候帶，既能保證冬暖夏涼，又能保持寨內(nèi)的濕度。
　　當(dāng)然圓寨最重要的作用還數(shù)抵御外敵，在歷史的長(zhǎng)河里，這里曾屬于贛閩粵三不管的地帶，客家人經(jīng)常遭到土匪、倭寇的襲擊，且不同姓氏間的家族武裝沖突也經(jīng)常發(fā)生。惡劣的生存環(huán)境迫使客家人要建造一座易守難攻的堡壘，聚族而居，以保性命，客家土樓也因此誕生。因此一談起抵御外敵，老人們總有說(shuō)不完的“敵人久攻不下，土樓安然無(wú)恙”之類(lèi)的故事。
　　除此之外，老人們最為自豪的就是客家人自創(chuàng)的在紅土壤中加入紅糖、蛋清和煮熟的糯米飯作建筑材料建造厚實(shí)的土墻，據(jù)說(shuō)這是為進(jìn)一步加強(qiáng)泥土的黏性，以加固墻體。

人文風(fēng)俗：
福建土樓人家的婚姻、喜慶風(fēng)俗——土樓人家的婚姻禮俗受古時(shí)風(fēng)尚影響較重,主要仍以傳宗接代為目的。土樓人家男婚女嫁講究“明媒正娶”,土樓人家社會(huì)正式的婚姻關(guān)系是一種“嫁娶婚”，招贅之風(fēng)并不盛行。
　　土樓人家雖不免亦存在重男輕女的成見(jiàn)，但總體上,男女關(guān)系還是較平等的。如,土樓人家婦女與男子在家中同樣力作。因此,女子在娘家時(shí),與兄弟平等；出嫁時(shí)， 父母重視其婚嫁，夫家也必須按傳統(tǒng)禮節(jié)，循規(guī)蹈矩,才能娶得好媳婦?？图胰说幕橐龇绞?都依照古制“六禮”。隨著社會(huì)的變遷，雖有更改,但大致上還是參照舊制辦理。六祀儀式：“說(shuō)親,送定,報(bào)日子和送聘金,盤(pán)嫁妝,接親與送親,拜堂與吃面碗雞”。和古之六禮大同小異?；槎Y儀式中，仍有鬧房，圓房等舊俗。
　　新娘出嫁后第三天，娘家宴請(qǐng)女兒,女婿,謂之“請(qǐng)三朝”。這天,女兒不能在娘家住宿，一定得趕回夫家。有些鄉(xiāng)間,娘家過(guò)幾天請(qǐng)一些婦女親友到女兒家中做客;或娘家請(qǐng)女兒回家做滿月酒(結(jié)婚滿月時(shí))。男女親家各擇日期,設(shè)宴互請(qǐng)，謂“上門(mén)”，以求加強(qiáng)兩親家間的往來(lái)。
　　結(jié)婚宴請(qǐng)賓客，俗稱“喜酒”,禮節(jié)甚為隆重,過(guò)去尤其如此。其中,女方到男家的客人叫“大客”；男方要在門(mén)前放鞭炮迎接，他們未到席,不能開(kāi)宴。新郎要在母舅的首桌執(zhí)壺,從母舅開(kāi)始輪流斟酒。賓客按尊卑遠(yuǎn)近、長(zhǎng)幼入席，外戚尊，本族卑。廳堂左上為首席,右為次,上坐老人,下陪客等等。
　　其他婚姻形式，如抱童養(yǎng)媳,贅婚，轉(zhuǎn)親,換親，改嫁等。有些現(xiàn)正逐步少見(jiàn)，消失。
　　壽禮，土樓人家有一種不成文的習(xí)俗，即男女上了60歲，尊稱為上壽，好命之人。做生日時(shí)，子女均要做壽面，用3牲（豬、雞、魚(yú)）敬請(qǐng)?zhí)斓?，?qǐng)上壽的父或母端坐廳堂，接受子女禮拜。有錢(qián)人家，還要宴請(qǐng)親朋好友。 小兒彌月禮，在土樓特別重視男嬰滿月。滿月之日，要在自家廳堂貼上新丁名字，掛上寫(xiě)著“添丁”兩字的紅燈籠，還要到祠堂報(bào)丁，請(qǐng)來(lái)親房叔伯吃滿月酒。酒席間，做母親的要把滿月男嬰抱出來(lái)讓大家恭維一番。 入學(xué)高中禮，自古有之，現(xiàn)已發(fā)展成時(shí)尚習(xí)俗。如果土樓里誰(shuí)考上大學(xué)。做父母的就殺豬請(qǐng)客，本土樓里的人家就會(huì)感到光榮。請(qǐng)客時(shí)，全樓的人家都會(huì)做自己家里最好的菜和酒拿出來(lái)宴請(qǐng)客從，氣氛十分熱烈。
土樓的“二次葬”風(fēng)俗——“二次葬”，是客家人最普遍采用的葬俗，山區(qū)多挖洞穴墓，平原地區(qū)多挖仰穴墓。其共同點(diǎn)是把先人的尸體埋葬三五年后尸化干凈時(shí)，將骨骸拾起抹乾凈，按人體骨架結(jié)構(gòu)，自下而上疊放入“金罌”（一種陶缸）內(nèi)，“金罌”蓋內(nèi)寫(xiě)上死者世系姓名。有條件的將“金罌”葬入新墳，無(wú)條件造墳的將“金罌”寄放在安全的山間巖洞中，或在山坎上挖一小龕寄放，如村中筑有集體“陰城”的，則寄放于“陰城”。安葬先人很主要的目的是為了福蔭后人，因此，要安葬先人的主家首先要請(qǐng)風(fēng)水先生選擇陰宅地點(diǎn)選定吉日，這種墓式選在山地荒坡上，先葬尸體，三五年后把死者骨骸盛入金罌重新安葬。這種二次葬的風(fēng)俗為絕大多數(shù)客家人所采用。
客家人的祖墓是坐椅地堂式。這種墳?zāi)故且郎絼?shì)或坡地而建成，前低后高、左右象靠椅扶手的形式，墓碑前一般有半圓形旱池叫墳堂，這種式樣在客家地區(qū)流行的時(shí)間最長(zhǎng)、范圍最廣，從一些留至今日的宋、元、明古墓，大多都屬這類(lèi)，客家地區(qū)舉目都是山野荒坡上。
傳統(tǒng)的“風(fēng)水陰宅理論”，長(zhǎng)期以來(lái)影響著人們的精神世界。如風(fēng)水先生在為你的祖宗擇陰宅時(shí)。要是預(yù)言你家族中會(huì)出讀書(shū)人，人們會(huì)把它當(dāng)作一種“精神支柱”。